是不是不能随便放生，千万不要随地大小便

5、随缘两个字，是很多人的口头禅。尤其是遇到困难，无法做好某件事情，不想管或管不了之时，脱口而出说：“随缘吧!”其实，随缘并不容易做到，要有真智慧的人，才能办得到。

6、所谓“随”，不是随便或跟随，是有一定的原则，顺其自然，不怨恨，不躁进，不强求。何为“缘”，万事皆有缘，不论是人缘、机缘、善缘、恶缘等，到处都有，无时不在，缘的存在是一个过程，有聚亦有散。

7、“随缘”有积极和不积极两方面。他可以说是随着我们的条件去做事，如努力去做一件善事，至于努力之后的成果如何，便不会计较得失，用这种随缘的态度来面对世事，这是积极的，既不强求，又把握机缘，不悲观，不刻板，不慌乱，不忘形，达观又洒脱。反过来说，如果我们只是随缘而不尽份，听天由命，不思进取，用逃避问题及困难作为理由，这是负面的态度，随缘成为懒惰或消极的借口。

8、那么“随便”如何呢?他是得过且过，顺着当前的环境与因缘，随波而流，没有原则、没有立场，马马虎虎，不负责任。举个实例：有一个人，他对我说很烦恼，因为与人共处时人缘不好，但他又自慰而言：“随缘吧，有缘即住，无缘即退”。虽然他不执着一定的环境，但却没有认识自己的为人处事方法，随随便便，任由因缘去发展。又有一个例子，被人偷了东西，损失严重，心苦恼万分，但不努力去寻找线索，把失物追回来，只管坐在那里，将就从事，等待结果，以为这是随缘，其实是随便放弃。

9、“随缘不是随便”，它不是没有原则、没有立场，更不是随便去放弃!若能随顺因缘而不违背真理，对现实有正确、清晰的了解，对人生的聚散离合有一种从容达观的体会，超然地去面对成败得失，这才是真正的随缘。拥有一份随缘之心，你就会发现，天空无论是阴云密布，还是阳光灿烂，生活的道路无论是坎坷还是畅达，心中总会拥有一份平静和恬淡。随缘是告诉世人万事莫强求这个真理，不是叫你随便行事、因循苟且，而是积极地去把握机会，随顺当前的环境因缘去做人处事。

10、在这个世界上，不可能事事都一帆风顺，天气也不会日日晴朗，长久的晴朗会变成旱灾，不断的下雨亦会变成水灾，所以一段时间晴，一段时间雨，才是天作之合。明白这道理，事成了，只是淡淡的欣慰，不用过激的兴奋乃至产生成事后的我慢心；事不成，就坦然地去接受，不用有难堪和懊恼的追悔。总之，谋事之时，随顺因缘，尽力而行，甚至知其难行而积极去奋斗，直到无着力点为止。事情过后，检讨得失，不为成败而喜、忧。大家学会随缘吧。

二、香港放生组织联系方式

1、弟子冒昧请法师开示，在听法师讲的《佛说阿弥陀经》的时候，在十一集里面讲要舍今生，不要妄生度众生的心。还没有到不退之前，佛不容许自以为是可以度生，等等。怎么想都没想明白。在今生的修行之中，不是自利利他吗，带着利益众生的心不对吗？弟子愚笨，祈请法师开示，阿弥陀佛。

2、那么首先我们跟大家说一下，就是说，关于从理上来讲，自利利他，它一定是同步的，就是说发了利他的心，才能够究竟的自利；那么自己利到位了，才能够如法的利他，这两个是分不开的。那为什么这里要这么讲，我先解释一下就是说，在十一集里面《佛说阿弥陀经》里面讲不要妄生度众生的心，大家要听对，说是不要妄生度众生的心，而不是让没有去用身去做度众生的事，这就正好符合，《金刚经》里面讲到的说，度了无量无边的众生，实无一众生得度，所以从这点来讲，大家在这一层面，从事和理两边把它分开，就是说，身心，为什么我们有时候说入世的事是身作，但心是出世的心。印祖也讲过说"只做斋饭自了生，不做弘法利生梦"就是心不要贪着度众生，但是印祖一辈子也在度。

3、还有一点就是说，我们是去度呢，还是被度？如果说我们暂时是一个被度者，我们就尽量先把自己，特别是现在这个时代来讲，先要把自己的道业了却，那这个道业了却了，才能够更好的去利益众生。就是说这样的一个情形，最好怎样实现呢，就是往生极乐世界。往生极乐世界，所以当时我在讲净土，可以说舍弃今生，就是我们为了往生到极乐世界，快速成就以后更好圆满正确的，不让自己被反度的去度众生，所以先呢舍弃…这一辈子暂且做一个舍弃，一心一意的这样去求往生。

4、然后，再以后就可以彻底的去进行度众生，是立足于这样一个角度。我应该在当时讲的时候还算过一笔账。怎么个算账呢，就是说我们人一辈子呀，好像说前期的准备为了后期的生活更好，比如说去念书吧，初中、高中、大学本科、研究生、博士、博士后，很多的时间花在准备的时间上，可是呢，最后还是为了说得到这个高学历、高能力以后，学以致用回报到我们这个因果中来，享受好的生活。那这样一来的话，如果依照这个帐算的话，舍了今生去一心一意的作为准备，然后尽未来际的身为菩萨，乘愿再来的去度，这比我们一辈子近乎一半的时间来做后半生的准备，和花去一半的时间为做尽未来际的准备，这个帐，一定是后者更划算的。是站在这个方便角度方便之说，这个大家要，特别是这位居士，要理解一下，这样的。

5、那当然说，我们在修行之中，一定要自利利他兼备，这也是为什么我常以讲净土法门跟大家结缘为主。就是说如果以这个凡夫身，要度他的话，自己还没有度，那么自己如果不去发度他的心，那么自己又度不好。在这样两相夹攻的情况下，自利利不成，利他利不了，那我们才说，发愿往生极乐世界是最好的方法，所以为什么非常感恩这个同修提出的这个问题，为什么这么说呢？就是说正好给了我们一个求生净土这样一个最合理的解答，所以说对于自利和利他。我们要有智慧，善巧的进行取舍和认知。当然要去自度，也要利他，可是这一切呢，都建立在我们要全情的不管是自还是他，我们都要与一切众生同得正等正觉，那么在这样一个大前提大背景下，我们要发愿往生极乐世界，仅此而已。

6、我们看这里有一段很重要，看蕅益大师的补充说明。蕅益大师在讲妄语戒时，他特别提到“增上慢”。

7、若功夫稍稍得力，不知法相，谓证果等，本无欺诳之心，名增上慢，不失戒体。然须请教师长，先达抉择是非，殷勤悔过，舍其有所得心，精求真正出要，方免沉坠耳。

8、假设你修行很用功，而且有某种的相应，但是你不知道整个修行的次第，这种果证的法相。你说：“我证得念佛三昧，开悟了。”但是你这样讲时，你的心是以正直的心讲，没有欺诳他人之心，这叫“增上慢”。你不学无知的增上慢，因为你真的不知道。那么这种情况不失戒体。

9、但是，你也要小心，这个过失你要赶紧处理。怎么处理呢？请教师长前辈，来判断你的情况到底是怎么回事，找出方法，一方面忏悔，一方面舍其有所得心，执着境界相的心要舍掉，好好地依真正的法要，才不会堕落。

10、这个地方我们解释一下。你要是说没有在用功，这句话可能对你没有什么帮助，尤其一些很用功的人，如果你在用功要注意，智者大师《小止观》说，如果你用功一天超过两个小时，这句话对你就很重要。你可能念佛，也可能持咒，那么心跟法，心持法、法持心，慢慢这个心跟**打成一片。